再告诉我，须菩提，我们能否从如来身形的完美中看到如来？

当然不能，真福者，须菩提答道。我们无法从如来身形的完美中看到如来。实际上，如来所描绘的完美的身形，正如他所说，并不是完美之物。所以我们才会说到“身形的完美”。

真福者又说：

那么，须菩提，我们能否从如来的所有绝妙法相的总和中看到如来？

当然不，真福者，我们无法从如来的所有绝妙法相的总和中看到如来。这是为什么？因为如来所描绘的绝妙法相，正如他所解释的，并不是什么绝佳的法相。这就是为什么“绝佳的法相”只是一种称谓。

告诉我，须菩提，如果一个高贵家庭的男孩或女孩，由于拥有七种最珍贵的物质而在这十亿世界的域土称富于世，之后又将这些财富尽数供奉，他是否能够由于这供奉而产生数量巨大的福德？

哦，真福者，数量巨大，哦，不可阻挡的。

确是这样，须菩提，的确是这样。借由供奉的力量，这个高贵家庭的男孩或女孩将会产生数量十分巨大的福德。但是，就像之前提到的，须菩提，如来所称的“福德的数量”，福德真正的数量，正如他所解释的，根本就不是福德的数量，它只是一个称谓。

告诉我，须菩提：如来是否拥有肉眼？
是的，须菩提回答，如来确实拥有肉眼。

告诉我，须菩提：如来是否拥有天眼？
是的，须菩提回答，如来拥有天眼。

告诉我，须菩提：如来是否拥有至高智慧之眼？
是的，须菩提回答，如来拥有至高智慧之眼。

告诉我，须菩提：如来是否拥有法眼？
是的，须菩提回答，如来拥有法眼。

告诉我，须菩提：如来是否拥有佛眼？
是的，须菩提回答，如来拥有佛眼。

那么，须菩提，真福者接着说，告诉我：如果恒河的数量有如恒河中的砂粒，如果世界的数量有如所有恒河中的所有砂粒，那么我们是否可以说世界的数量众多？

是的，真福者，这些世界的数量众多。

哦，须菩提，这所有世界中的所有存在，我完全地、同时逐一加以区别地了解他们每一位的思想的延续。这是如何做到的？因为，须菩提，我们所谓的“思想的延续”，真正的思想的延续，如来宣称它并不是一种延续。这就是为什么我们称之为思想的延续。这是什么原因？因为，须菩提，过去的思想并不比未来的思想更容易领会，当下的思想亦难以掌握。

须菩提问真福者：

那么，哦，真福者，那些真正进入菩萨道的存在，应该如何表现，如何修行， 如何作为，才能完全控制自己的精神？

真福者回答：

须菩提，真正进入菩萨道的存在将会这样想：“我必须将所有生物带入超越痛苦的层面，彻底地进入涅磐的境界而不留余存，但是，当所有这些数不胜数的存在超越痛苦的时候，不会有任何一个存在彻底地进入涅磐”。这样想，他就会培养觉悟的精神。为什么？因为，须菩提，如果菩提萨陲保有“生物”的概念，他就不能担当“菩提萨陲”的称谓。同样，如果他怀有其他概念，比如“个人”的概念，我们就不能称他为“菩提萨陲”。实际上，须菩提，根本不存在任何能够与“真正进入菩萨道的存在”相对应的事物。

告诉我，须菩提，如来可曾从然灯佛那里得到些许能够让他达到彰显的、完美的、真正的、不可逾越的完全觉悟的传授？

哦，真福者，须菩提长老回答，如来当然没有从然灯佛那里得到丝毫能够让他达到彰显的、完美的、真正的、不可逾越的完全觉悟的传授。

真福者继续说：

确是这样，须菩提，的确是这样：如来从未得到然灯佛任何能够让他达到彰显的、完美的、真正的、不可逾越的完全觉悟的传授。须菩提，如果正相反，如来得到然灯佛些许能够让他达到彰显的、完美的、真正的、不可逾越的完全觉悟的传授，然灯佛就不会对我做出如下预言：“你，年轻的婆罗门，你将在未来成为名叫释迦牟尼的一位如来，一位阿罗汉，一位善绝之佛”。须菩提，正是因为如来没有从然灯佛那里得到任何与彰显的、完美的、真正的、不可逾越的完全觉悟有关的传授，然灯佛才会说：“你，年轻的婆罗门，你将在未来成为名叫释迦牟尼的一位如来，一位阿罗汉，一位善觉之佛”。这是为什么？因为，须菩提，“如来”的称谓意义就在于此。而且，须菩提，如果有人说，如来、阿罗汉、善觉之佛真正地圆满地实现了完美的不可逾越的觉悟，这个人的讲话便不符合事实。什么原因？因为如来从未实现一种被称为“彰显的、完美的、真正的、不可逾越的完全觉悟”的现实。哦，须菩提，在实在的彰显的完全觉悟中，或是在如来的传授中，并不存在比谎言更多的真实。这就是为什么如来教诲说，所有的真实性都是佛的真实性。须菩提，这些被称为“佛的真实性”的真实性并非真实性。正因此我们说，所有的真实性都是佛的真实性。

它有着，须菩提，如同拥有身躯的人的那个例子，巨大无边的身躯。

须菩提长老回答：

哦，真福者，那身躯，如来所说的那个人的巨大无边的身躯，如来宣称那并不是一副身躯。由此我们才能够说“一个人有一副身躯，巨大无边的身躯”。

真福者接着说：

确是这样，须菩提，的确是这样。如果菩提萨陲对自己说：“我将引领所有存在进入完全的涅磐”，他便不能担当菩提萨陲这个称谓。为什么？你怎么想，须菩提，是否存在一种称作“菩提萨陲”的事物？

不，真福者，不存在。

这就是为什么，哦，须菩提，如来宣称一切事物既非生物，又非生命，亦非个人。

而且，须菩提，如果菩提萨陲对自己说：“我将修饰点缀诸多纯粹的净土”，他同样不能担当菩提萨陲这个称谓。为什么？因为，须菩提，如来宣称，我们所谓的“纯粹净土的装饰”严格来讲当然不是装饰。“纯粹净土的装饰”：不过是一种称谓。

然而，须菩提，宣称一切事物都与自我无关、一切事物都与任何现实存在无关的菩提萨陲，如来、阿罗汉、善觉之佛称他为菩提萨陲大士。

此外，须菩提，接受这部经文，牢记、掌握、诵念并完全理解它的高贵家族的男孩和女孩们将经受痛苦：他们将受到重创。为什么？须菩提，这将是他们过去生命中所积累的业障的后果，他们的非善行有可能导致朝向厄运的转世。但是，他们在此生忍受痛苦的事实令他们在过去生命中所积累的业障，以及有可能导致朝向厄运的转世的非善行，得到净化，他们才因此有可能达到佛的觉悟。

须菩提，我记得在久远的年代，在无数劫之前，远远早于然灯佛、如来、阿罗汉、善觉之佛的到来，我曾服侍八百四十万万觉悟者，人人心满意足，没有一位曾感到失望。须菩提，如果说每一位觉悟者都对我满意而并无丝毫失望，而且在最后的期限，在五百年的最后时刻，尚有存在能够正视这部经文，接受它、誊抄它、牢记它、珍存它、诵念它并且全部理解，那么，须菩提，如果我们将这些存在因此而积累的福德的数量与我之前积累的数量相比较，后者甚至无法达到前者的百分之一、千分之一、十万分之一。实际上，如此巨大的福德是根本无法举例、无法比较、无法用数字衡量和排列的。须菩提，如果我能够对你说出在这种情况下，这些高贵家庭的男孩或女孩积累的福德的数量，天下的生物就会因精神的纷乱而失去理智。要知道，须菩提，这部佛法的谈话是不可思议的，它所带来的福报也是不可思议的。

如果，在清晨，一个男人或一个女人放弃如同恒河中的沙粒一样众多次的转世，在中午和晚上亦是如此，并且同时完全放弃在数量如同恒河中的沙粒般众多的身体中生存的想法，如果他放弃他在时间长如千万劫间转世的生命，另一个人，听到了这佛法的谈话，不拒绝它，这后一个人产生的福德比前一个人数量更加无穷无尽，数不胜数。更不用说抄写、研习、牢记、典藏、朗诵、完全理解这部佛法并且从细节上妥善解释给他人的人了！

另外，须菩提，这部佛法的谈话是无可比拟不可思议的，它的报偿同样不可想象。如来特别为真正愿意进入这极致无上的研修之道的所有存在作出这佛法的谈话。

至于接受这部佛法的谈话、用心记牢、典藏、讲述、完全理解并将所有细节妥善地解释给他人者，如来知道他们，如来看到他们，所有这些存在都将得到数不胜数的福德。如此积累的福德的数量将不可想象、无可比拟、数不胜数、无穷无尽。所有这些存在都将参入到佛的觉悟中。为什么如此？因为，须菩提，因为缺少信仰的存在是无法听到这样的佛法的谈话的，同样，那些支持“我”的概念、相信“生物”的概念、认为有“生命”，以及怀有“个人”这个想法的那些存在，所有这些存在都不具备听到、接受、记诵、阅读和完全理解的能力。因为这部教诲不提供任何预设与固定的可能。

再有，须菩提，所有呈现这部经文的地方将在诸佛、众生及阿罗汉的世界获得荣誉和贡奉，受到他们的顶礼膜拜和敬绕。这些地方将与佛塔无异。

注：劫(Kalpa)，印度教和佛教的时间单位，宇宙由创始到毁灭的一个周期，相当于四十三亿二千万年。

被这部教诲的力量感动，须菩提流下眼泪。泪干之后，他向真福者提问：

如来呈现这部教诲的方式真是妙不可言，噢，真福者，真正妙不可言，噢不可阻挡的！

噢，真福者，自智识带给我光明的那一天算起，我从未听过这样的教诲。的确，真福者，听到此部教诲并形成完美地正确的思想的那些存在，最巨大的奇迹将溢满其身。因为如来说，完美地正确的思想并非一种思想。所以如来说那是“完美地正确的思想”。噢，真福者，我思考这部解释给我的教诲、我信仰它，这些都没什么特别的。但在最后的期限，五百年的最后时刻，当妙法终将毁灭的时候，接受这部佛法的教诲、请示、牢记、掌握、诵读并得到完全理解的那些存在，真正最绝妙的力量将溢满其身。因为，噢，真福者，“我”的概念、“生物”、“生命”甚至“个人”的概念，对他们来说都不存在。确实，噢真福者，这些存在将从所有类似于“我”、“生物”、“生命”、或“个人”的概念中解脱出来。这是为什么？因为真福的大觉悟者们不受这些概念的约束。

真福者回答长老须菩提：

确实如此，噢，须菩提，确确实实如此。聆听着这部经文的存在，将既无担心亦无恐惧，也不会惊慌，最绝妙的力量将溢满其身。这是为什么？因为，须菩提，如来认定这部教诲具有卓越的超验性。但是，如来所教授的卓越的超验的知识，数量无法衡量的真福的大觉悟者们同时也在教授。这就是为什么我们称之为“卓越的超验性”。

再者，须菩提，如来宣称，超验的忍耐并非超验。为什么？因为，须菩提，当羯陵伽(Kalinga)王将我的肌肤和四肢割截成块时，“我”、“生物”、“生命”、或“个人”的概念于我都不曾涌现。在我身上，既无任何概念，也无任何无概念。的确，须菩提，如果当时正相反，“我”的想法涌现，“恶”的想法就会涌现。如果“生物”、“生命”、或“个体”的想法涌现，“恶”的想法也会涌现。噢，须菩提，我记得当时，五百世以前，我是rishi Kashântivâdin，“宣扬忍耐之圣者”。但是，在那个时期，“我”、“生物”、“生命”、 “个人”的概念于我都不曾真正涌现。由此，须菩提，从所有概念中解脱出来的菩提萨埵大士应培育真正彻底完满觉悟的意念。他将培育这觉悟的精神，同时不让自己受限于预设与固定，不自己受限于任何声音、嗅气、滋味和触觉，不让自己受限于一切心理现象，不让自己受限于“不存在心理现象”的概念，不让自己受限于任何事物任何概念。为什么？因为，所有固定点实际上都不是固定点。如来因此宣称：菩提萨埵实行慷慨与宽容，但绝不会有所预设。而且，须菩提，由此，菩提萨埵为所有生物实行慷慨与宽容，因为生物这个概念本身并不是概念。如来所称的“所有生物”并不真的存在。这是因为，须菩提，如来的言语是真本真实的，如来所表达的是事物本身的样子，如来的话语不存在任何谬误。

而且，须菩提，在如来完美彻底觉悟后所传之法中，我们并不能找到比谎言更多的真实。须菩提，一个得意于自己视力的男人在黑暗中一无所见，菩提萨埵如果在实行慷慨与宽容的同时相信固有的存在，便与这男人一般无异。反过来，须菩提，一个得意于自己视力的男人，自太阳升起的那一刻便凝视所有形态形状的事物，菩提萨埵，如果在实行慷慨与宽容的同时不堕入对固有存在的信仰，那么他便和这男子别无二致。

但是，须菩提，还不只如此，高贵家庭的男孩和女孩，如果接受这部经文，牢记、掌握、诵读、得到完全理解并妥善地解释给别人，无所不知的如来知道他们，看到他们。所有生物都将产生无尽的福德。

听真福者这么说，长老须菩提问道：

噢，真福者，这部佛法的教诲是什么名字？我们应该以什么题目来牢记它？

– 须菩提，这部佛法教诲的名字是“超验的知识”，它应该以此名字被牢记。为什么？因为，须菩提，之所以如来称之为“超验的知识”，正是因为它并不是一种超验的存在。这就是为什么它特别被命名为“超验的知识”。告诉我，须菩提，如来是否教授过任何现实？

– 确然不，真福者，不存在任何为如来所教授的现实。

– 再告诉我，须菩提，在大千世界中，地上的微尘是否称得上众多？

– 确实，真福者，这些尘土数不胜数，噢，不可阻挡的，确实众多。为什么？因为如来说这些微尘并不是微尘。因此，我们才称它们为微尘。针对如来所称的形成一个诸多世界的体系，如来说那并不是一个体系，也因此我们才称之为“诸多世界的体系”

真福者继续问：

你如何看，须菩提：我们是否能够通过大士的三十二标识见到如来、阿罗汉、善觉之佛？

须菩提回答道：

– 当然不，真福者，因为如来宣称，他所说的大士的三十二标识并标识。所以我们称之为“大士的三十二标识”。

真福者于是说：

如果，须菩提，一个女人或一个男人祭献自己身体的次数如同恒河中的沙粒般众多，另一个人，只从这部无边的教诲中学到四句话并把它们妥善地传授给别人，这后一个人因此而产生数量更加巨大，真正无法估计无法衡量的福德。

另外，须菩提，如果宣讲和传授这部无边的教诲中的四句话的地方成为包含神、人和阿修罗的整个世界的一座佛塔，那么对于这部教诲全部接受、请示、牢记、掌握、诵读、得到完全理解并镌刻于心者，又会如何呢？最巨大的奇迹将溢满其身，这地方将无可置疑地成为佛或其他同等上师的所在。

真福者于是说：

你如何看待，须菩提，如果恒河的数量如同恒河中的沙粒一样众多，所有这些河流中的沙粒是否称得上众多？

–  噢，真福者，如果有如此众多的恒河，那么被恒河冲刷带走的沙粒也同样数不胜数。

真福者继续：

想象一下，须菩提，我将解释给你听：数量如同所有恒河里的所有沙粒般众多的世界，如果一个男人或者一个女人拥有这些世界中最最珍贵的七种物质，并把它们贡奉给如来、阿罗汉、善觉之佛，告诉我，须菩提，这个男人或女人是否会因这贡奉产生数量无边的福德？

–  确实无边无际，噢，真福者，真正地无边无际，噢，不可阻挡的。在这贡奉的基础上，这个男人或女人会产生数量无边的福德。

真福者接着他的话：

–  须菩提，一边是一个人拥有万千世界最珍贵的七种物质并把它们贡奉给如来、阿罗汉、善觉之佛，另一边是另一个人，只记得这部无边的教诲中的四句话，他把它们妥善地传授给别人，并仔细解释细节。这后一个人将产生数量更加巨大、更加无限、根本无法衡量的福德。

真福者再问：

告诉我，须菩提，如来、阿罗汉、善觉之佛是否从然灯佛那里得到些许教诲？

– 当然不，真福者。如来、阿罗汉、善觉之佛不曾得到然灯佛的教诲。

真福者继续：

须菩提，如果一位菩提萨埵说：“我将开创纯粹的净土”，他的话语就违背了现实。为什么？因为，须菩提，如来宣告，人称“开创纯粹的净土”,实则开创的并非纯粹的净土。由此，人们才会特别说“开创纯粹的净土”。

确实就是这样，须菩提，菩提萨埵大士们应该培养超越一切预设和固定的精神；他们应该培养不固着于一切形态的精神；他们应该培养不以任何声音、嗅气、滋味、触觉及一切心理现象为支承的精神。噢，须菩提，这里有一个很好的例子：如果有一个人，身体巨大无边直可匹敌所有山中最高的须弥山，告诉我，须菩提，这身体是否巨大？

– 如果这样，确实巨大无边，噢，真福者，甚至可谓宏伟，噢，不可阻挡的。为什么呢？因为如来宣称，如果身体不包含任何物质，它便会巨大无边，正因为它不包含任何物质，我们才能够称它为身体。

注：
须弥山位于曼陀罗(佛教的宇宙)的中心。
然灯佛为过去佛，释迦牟尼为现在佛，强巴佛为未来佛。然灯佛是释迦牟尼授记之师。

现在，你怎么想，须菩提：“我进入觉悟之流，证得其果”这个想法，是否应该属于已进入觉悟之流者？

– 当然不，噢，真福者。因为他不归于任何特别的状态，这也是为什么他得以担当“进入觉悟之流”这个名衔。他不归于任何形态、声音、嗅气、滋味、触觉，甚至任何心理现象，他担当得起“须陀洹(Srotaâpanna)”这个名衔，也就是“进入觉悟之流”。什么原因？噢，真福者，如果进入觉悟之流者认为自己以此证得其果，他就只是黏着于对自我、生物、生命、个人的信仰上。

真佛者继续说：

现在，你如何看待，须菩提：“我证得仅返回世间(欲界)一次之果”这个想法，是否应该属于仅返回世间一次的人？

– 不，真福者。因为没有任何实在的人能够得到仅返回世间一次的资格。斯陀含(Sakridâgamin)，“仅返回世间一次者”，仅仅是个称呼。如果相反，噢，真福者，仅返回世间一次者认为自己证得其果，他便暴露自己了对自我、生物、生命、个人的信仰。

真佛者接着问：

你怎么想，须菩提，“我证得永不返回世间之果”这个想法，是否应该属于永不返回世间者？

– 当然不，真福者。因为没有任何实在的人能够享有永不返回世间的资格。阿那含(Anâgamin)，“永不返回”，仅仅是个称呼。

真佛者继续问须菩提：

告诉我，须菩提，“我满足了阿罗汉的条件，证得此道” 这个想法，是否应该属于阿罗汉？

– 不，真福者，因为没有任何实在的人能够享有“阿罗汉(Arhat)”这个词所指的资格。如果相反，真福者，一位阿罗汉认为自己满足了阿罗汉的条件证得其果，我们就会知道他实际上相信自我、生物、生命和个人。噢，真福者，即使如来、阿罗汉、善觉之佛确定我为所有解脱欲望者中最佳，即使我确实如此，噢，真福者，我也无法从内心深处认为自己是阿罗汉。相反，真福者，如果我认为我满足了阿罗汉的条件，如来就不会这样评价我：“高贵家族之子须菩提是所有摆脱欲望者中最佳的一位，他不让自己归于任何地方任何形态，他真正摆脱了欲望。”

注：Srotaâpanna，Sakridâgamin，Anâgamin 和Arhat 是上座部佛教(原初佛教)的四个证果阶段的修行者称谓，至阿罗汉，烦恼尽断，证得涅磐。